１００の思考実験＿を読む

序論：思考の限界を押し広げる

著者ジュリアン・バジーニが本書の「はじめに」で述べるように、「理性を伴わない想像力はただの空想だが、想像力を伴わない理性は無味乾燥である」。哲学や科学の分野において、思考実験はまさにこの想像力と理性を結びつける強力なツールとして機能してきました。その目的は、実生活を複雑にしている無数の要因を意図的に取り除き、問題の本質を浮き彫りにすることにあります。科学実験が特定の変数を分離して検証するように、思考実験は特定の概念や倫理的ジレンマに焦点を当てることで、私たちの思考を純化し、深化させるための仮想的な舞台装置なのです。
本文書は、原著に収録されている100の思考実験すべてを網羅的に要約し、それらを主要な哲学的テーマ──「倫理と道徳」「心・自己・意識」「知識・理性・現実」「社会・正義・政治」「芸術と美」「神・信仰・宗教」──ごとに分類・整理したものです。この体系的なアプローチを通じて、読者が個々の思考実験が投げかける問いを理解するだけでなく、それらが織りなす広大な哲学の地図を俯瞰し、複雑な概念を体系的に把握するための一助となることを目指します。

第1部：倫理と道徳のジレンマ

倫理と道徳は、善悪、正邪、義務、権利といった概念を探求し、私たちの日常生活における意思決定の根幹をなすものです。このセクションで取り上げる思考実験は、私たちが直感的に抱いている道徳観に鋭い問いを投げかけ、挑戦します。これらの実験は、極端な状況や一見単純なシナリオを設定することで、私たちの倫理的判断の根拠を明らかにし、より一貫性のある枠組みを構築する手助けとなります。

• 3. 好都合な銀行のエラー ATMの誤作動で100ポンド引き出すつもりが1万ポンド出てきてしまい、口座からは100ポンドしか引き落とされていない状況を提示します。銀行は保険に入っており、誰も具体的に損害を被るわけではないため、この幸運を自分のものにすることは窃盗にあたらないと主人公は考えます。このシナリオは、被害者が明確に存在しない場合や、相手が巨大な組織である場合に、私たちの道徳的判断はどのように変化するのか、そして「誰も損をしなければ何をしてもよいのか」という根本的な問いを投げかけます。
• 4. 仮想浮気サービス 結婚生活に倦怠感を抱く男性が、実際の人間ではなく、脳への刺激によって本物のように感じられる仮想の相手との情事を可能にするサービスを検討します。第三者が介在しないこの「浮気」は、現実の不倫が持つ問題を回避しているように見えます。この思考実験は、不倫の何が問題なのかを問い直させます。問題の本質は、第三者の存在なのか、それとも最も大切なパートナーとの関係から目をそむける行為そのものにあるのか、という核心に迫ります。
• 5. わたしを食べてとブタに言われたら SF作家ダグラス・アダムスの『宇宙の果てのレストラン』に登場する生き物を彷彿とさせるシナリオ。40年間ベジタリアンだった男が、遺伝子操作によって話すことができ、「食べられたい」と自ら望むブタと、意識を持たない「除脳された」ニワトリを前にします。この思考実験は、動物を食べることに対する倫理的な反対意見の根拠を問いただします。動物の苦痛や殺害そのものが問題であるならば、苦痛を感じず、かつ死を望む動物を食べることに道徳的な問題は残るのでしょうか。動物の尊厳や「自然に反する」という感覚の本質を探ります。
• 7. 勝者なしの場合 ある兵士が、罪のない民間人の捕虜を強姦し殺害するよう命令されます。もし彼が拒否すれば、自身が殺されたうえで、仲間がより残虐な方法で命令を実行するでしょう。彼が自ら手を下せば、捕虜の苦しみを最小限に抑え、自身の命も救うことができます。この思考実験は、より悪い結果を避けるために悪事に加担することは正当化されるのか、という究極のジレンマを提示し、「結果がよければ何をしてもいいのか」という功利主義的な問いの本質を探ります。
• 11. わたしがするようにでなく、言うようにせよ 地球温暖化の専門家が、飛行機利用の有害性を訴える講演のために、自らは飛行機で世界中を飛び回っている状況を提示します。彼女は、個人の一回の飛行が与える影響は微々たるもので、全体の方針を変えるための自身の活動こそが重要だと考えます。このシナリオは、個人の行動が全体に与える影響は無視できるという論理と、自分が他者に求める規範を自らも守るべきだという道徳的要請との間の矛盾を浮き彫りにし、「ひとりの行為は全体に影響しないのか」と問いかけます。
• 16. 救命ボート 哲学者オノラ・オニールの「救命ボート地球号」という議論に基づく思考実験。12人が乗る救命ボートには十分な食料とスペースがあり、おまけのビスケットを配る余裕さえあります。しかし、すぐ近くで女性が一人溺れかけており、彼女を助ければおまけはなくなります。乗組員の多くは、自分たちに責任はないとして女性を見殺しにすることを選びます。このボートを裕福な先進国、溺れる女性を発展途上国の人々にたとえることで、余剰の富を持つ者が、差し迫った危機にある他者を見過ごすことは道徳的に許されるのか、という厳しい問いを突きつけます。
• 17. 殺すことと死なせること イギリスの哲学者フィリッパ・フットによって提示された、倫理学で最も有名な「トロッコ問題」の一つ。暴走する列車が向かう先には40人の作業員がおり、このままでは多くの命が失われます。分岐器のレバーを引けば、列車は別の線路に進み、そこにいる5人の作業員だけが犠牲になります。何もしなければ多くの人が「死ぬ」のをただ見ていることになり、レバーを引けば少数の人を積極的に「殺す」選択をすることになります。この思考実験は、人を死なせることと殺すことの間に道徳的な違いはあるのか、そして犠牲になる命を選ぶことは許されるのか、という根源的なジレンマを提示します。
• 27. 痛みの痕跡 ある医師が、痛みの感覚そのものではなく、痛みの「記憶」だけを消去する画期的な方法を開発します。患者は手術中に鋭い痛みを感じて叫び声を上げますが、その直後には痛みを全く覚えておらず、次の処置を恐れません。このシナリオは、痛みそのものが悪なのではなく、痛みの記憶や、それが再び来るという予期（恐怖）こそが「苦しみ」の本質なのではないか、と問いかけます。もしそうなら、ジェレミー・ベンサムが提起した動物の苦しみをめぐる問題は、道徳的にどう評価されるべきでしょうか。
• 28. 義務を果たす イギリスの道徳哲学者H・A・プリチャードらの議論を背景に、母親に定期的に手紙を書くと約束した4人の兄弟の事例が示されます。彼らはそれぞれ異なる理由（他人に投函を頼む、ポストを間違える、郵便システムの不備、確認しても届かない）で、結局一通も手紙を届けることができませんでした。この思考実験は、道徳的義務はどの時点で果たされたといえるのかを問います。意図した結果が得られなかったとしても、その行為自体や努力によって義務は果たされるのか、それとも結果がすべてなのでしょうか。
• 29. ただ乗り ある女性が、近所の家の無線LAN（Wi-Fi）に無断で接続し、無料でインターネットを利用しています。彼女の利用は相手の通信速度に全く影響を与えず、相手は気づきもしません。彼女は得をしますが、誰も直接的な損害は被っていません。このシナリオは「ただ乗り」の問題を提示し、誰も傷つけずに他人の貢献による恩恵だけを受ける行為は、倫理的に許されるのか、それとも不公平なのかという問いを探ります。「自分ひとりくらいはいいだろうか」という考えの是非を問います。
• 30. 依存する命 哲学者ジュディス・J・トムソンが「人工妊娠中絶の擁護」で用いた有名なアナロジー。ある男性が手違いから、有名なバイオリニストと医療用の管で繋がれ、9ヶ月間、自身の臓器で相手の生命を維持するボランティアと間違えられます。もし彼が接続を断てば、バイオリニストは死んでしまいます。この奇妙な状況は、望まない妊娠のアナロジーとして提示され、自分の身体に依存している他者の命を、自らの自由のために終わらせることは正当化できるのか、という問いを投げかけ、人工妊娠中絶をめぐる倫理的議論の核心に触れるものです。
• 32. テロ予告 大規模なテロ爆弾を仕掛けた犯人が捕らえられますが、場所を自白しません。諜報によれば、彼自身を拷問しても口を割らないが、彼の無実の息子を目の前で拷問すれば、ほぼ間違いなく自白するとのことです。この思考実験は、何百、何千という罪のない市民の命を救うという目的のために、無実の人間を拷問するという極端な行為が許されるのかどうかを問います。これは、原則として拷問は悪であるという考えと、より大きな悪を防ぐためには手段を選ばないという考えとの間の深刻な対立を浮き彫りにします。
• 34. わたしを責めないで ジャン＝ポール・サルトルが論じた実存主義的な責任の概念を背景に、3人の被告がそれぞれ「専門家」「セラピスト」「占星術師」のアドバイスに従って罪を犯したと主張し、責任は自分にはないと弁明します。裁判官は彼らに有罪を言い渡しますが、その判決もまた「同僚に相談して下せと言われた」ものだと付け加えます。このシナリオは、他者の助言に従った場合、自分の行為に対する責任はどこまで軽減されるのか、という問題を提起します。私たちはアドバイザーを選んだことにも責任を負うのか、それとも自分の人生の専門家は自分自身だけなのでしょうか。
• 35. 最後の手段 第二次世界大戦でイギリスがナチス・ドイツに敗北寸前という架空の歴史を設定します。兵士たちは、絶望的な状況を打開する最後の手段として、自らが人間爆弾となり、敵に最大限の損害と恐怖を与えるしかないという結論に至ります。この思考実験は、自爆テロという行為を、それを実行する側の視点から理解しようと試みるものです。テロリストを単に「悪」として非難するだけでなく、彼らがなぜそのような極端な手段に訴えるのか、その背景にある絶望や論理を理解した上で、その行為の是非を問う必要があると示唆します。
• 39. ギュゲスの指輪 プラトンの『国家』に登場する、はめると姿が見えなくなる指輪を現代人が手に入れたらどうなるか、というシナリオです。透明人間になった彼は、発覚する恐れなしに、盗みや覗き見といった非道徳的な行為を働く誘惑に駆られます。この思考実験は、私たちの道徳性が、社会的な評判や処罰への恐れといった外的要因にどれほど依存しているかを問い直します。誰にも見られていない状況でもなお道徳的であり続けられるか、という問いを通じて、「自分はどこまで道徳的だろうか」という内省を促します。
• 43. きたるべき衝撃 大学時代に「もし将来、自分が共和党に投票するような人間になったら撃ち殺してくれ」と友人に約束した男が、20年後に本当に共和党の上院議員になり、友人がその約束を果たしに現れます。このシナリオは、過去の自分が未来の自分に対して結んだ約束は、どこまで拘束力を持つのかという問題を提起します。人は時間とともに変化する存在であり、過去の自分と現在の自分は完全な同一人物とは言えません。このことは、結婚の誓いや生前遺言といった、将来にわたる約束の倫理的基盤を問い直させます。
• 44. 死がふたりを分かつまで 結婚したばかりの夫婦が、互いに個人の利益よりも共同の利益を優先しようと約束します。しかし、相手が約束を破り自分だけが利他的に振る舞えば損をするかもしれない、という疑念から、結局ふたりとも密かに自己利益を優先してしまい、結果として双方にとって満足度の低い結婚生活を送ることになります。これはゲーム理論における「囚人のジレンマ」として知られる状況であり、互いを信頼できないことが、協力すれば得られたはずの最良の結果を妨げてしまうことを示しています。合理的な自己利益の追求が、いかに非合理的な結果を招くかを浮き彫りにします。
• 50. 善意の賄賂 清廉潔白を信条とする首相のもとに、悪名高いビジネスマンが現れ、ナイトの称号を授けてくれるなら、アフリカの何千人もの人々に清潔な水を提供する資金として1000万ポンドを寄付する、と持ちかけます。これは明らかに国家の栄誉を金で売る賄賂ですが、その目的は多くの人命を救うという善意のものです。このジレンマは、目的が善であるならば、規則や道徳的原則を曲げることは許されるのか、という問いを投げかけます。高潔さを保つことと、より大きな善を達成することとが対立したとき、どちらを優先すべきでしょうか。
• 54. ありふれた英雄 仲間を救うために手榴弾に覆いかぶさって死んだ兵士に対し、軍は「すべての軍人は常に全体の利益のために行動すべきであり、彼の行為は義務の範囲内である」として、特別な勲章を授与しないと決定します。このシナリオは、道徳的に求められる行為（義務）と、それを超えた賞賛に値する行為、すなわち哲学者が「過剰な振る舞い（supererogatory acts）」と呼ぶものとの境界線はどこにあるのかを問います。もし彼の行為が単なる義務であるなら、同じことをしなかった他の兵士は道徳に反していたことになるのでしょうか。
• 55. 二重のやっかい 末期患者が激しい苦痛から逃れるために死を望んでいます。医師は、患者を「殺す」意図で致死量の鎮痛剤を投与することは違法だと断りますが、患者の「痛みを和らげる」意図で、結果的に死に至ることが予見される同量の鎮痛剤を投与することは可能だと提案します。この思考実験は、カトリック神学に由来する「二重結果の原則」を例示し、行為そのものと結果が同じであっても、その行為の「意図」によって道徳的・法的な評価は変わるのか、という問題を提起します。意図はなぜ倫理的に重要視されるのでしょうか。
• 56. ピリ辛のミートシチュー ジョナサン・ハイトらの論文に着想を得たシナリオ。ある女性が、車にはねられて死んだ飼い猫の肉を無駄にしないようにと、シチューにして家族に振る舞います。彼女の家族は細切れ肉の料理に慣れており、猫が苦しんで死んだわけでもありません。この思考実験は、ペットを食べることに対する私たちの強い嫌悪感が、文化的なタブーによるものなのか、それとも道徳的な根拠を持つものなのかを問いかけます。もし肉食が許されるのであれば、資源を無駄にしないという観点から、彼女の行為はむしろ道徳的に正しいとさえ言えるのではないでしょうか。
• 68. 家族が第一 ある女性が船を操縦中、12人が溺れている遭難現場と、少し離れた場所で沈みかけている夫の釣り船、両方から同時に救難信号を受け取ります。時間的に両方を助けることはできず、どちらか一方を選ばなければなりません。このジレンマは、「すべての人間を平等に扱うべきだ」という普遍的な道徳原則（ジェレミー・ベンサムの言う「誰もひとり以上として数えるべきではない」）と、「家族や親しい人には特別な責任がある」という私たちの強い直観とが衝突する状況を提示します。
• 80. 心と頭 ナチス占領下のオランダで、二人の女性がユダヤ人をかくまいます。一人は、困っている人を見ると自然に心が動いてしまう、情にもろい人物です。もう一人は、特に同情心はないものの、義務と理性を重んじ、助けることが正しい行いだと判断して行動する、冷静な人物です。この思考実験は、道徳的価値は行為の動機のうち、感情（心）と理性（頭）のどちらに重きを置くべきかを問います。心からの善意と、義務感からくる正しい行いとでは、どちらがより賞賛に値するのでしょうか。
• 83. 黄金律 孔子やカントの議論にも通じる「自分がしてもらいたいことをせよ」という道徳の黄金律に従おうとする女性がいます。彼女は親友の夫と駆け落ちすることを考えていますが、それは通常、自分がされたくない行為です。しかし彼女は、「自分と全く同じ特別な状況にある人ならば、この行為は許されるべきだ」と理屈をつけ、自分の行動を正当化します。このシナリオは、普遍的であるべき道徳原則が、状況の解釈次第でいかに骨抜きにされうるかを示します。原則はどこまで厳格に守るべきで、どこまで状況に応じた例外を認めるべきなのでしょうか。
• 91. 誰も傷つかない 結婚している女性が、憧れの映画スターと一夜を共にする機会を得ます。夫に知られる可能性は全くなく、夫が知らなければ傷つくこともありません。彼女自身は夢のような経験をし、スターも満足します。このシナリオは、「誰も具体的に傷つかなければ、その行為は許されるのか」という問いを投げかけます。特に、信頼関係において、相手が知ることのない裏切りは、信頼そのものを損なうことになるのか、それとも結果的に誰も傷つかないのであれば問題ないのか、という倫理の核心に迫ります。
• 97. 道徳的な運 哲学者バーナード・ウィリアムズが論じた「道徳的な運」の問題。芸術家になるために家族を捨てた男がいます。もし彼がゴーギャンのように成功すれば、その決断は（無情ではあっても）正しかったと見なされるかもしれません。しかし、もし彼が失敗すれば、ただの無責任な男として非難されるでしょう。この思考実験は、行為の道徳的評価が、本人のコントロールを超えた「運」によって左右される可能性を示唆します。同じ動機、同じ行為であっても、その結果によって倫理的な評価が変わるのであれば、道徳とは一体何なのでしょうか。
• 99. 平和の代償 第二次世界大戦中、ヒトラーがチャーチルに対し、「ユダヤ人の大量虐殺計画を黙認してくれるなら、それ以上の軍事侵攻はやめ、戦争を終結させる」という密約を持ちかける架空のシナリオです。この取引を受け入れれば、戦争による何千、何万という兵士の命は救われますが、その代償としてホロコーストを容認することになります。この思考実験は、倫理的な判断が、単に犠牲者の数を比較する功利主義的な計算だけでなされるべきではないことを示唆します。生命の数以上に守るべき価値や原則は存在するのでしょうか。
• 100. 喫茶店で暮らす人たち ある男性が、非常に安い価格でコーヒーを提供する店の常連になります。その安さの秘密は、経営者が不法就労のアフリカ人従業員を、店の地下室に住まわせ、週給5ポンドという奴隷的な低賃金で酷使していることでした。男性は搾取に加担していると感じますが、もし自分がこの店を利用しなければ、従業員たちはそのわずかな収入さえ失ってしまうかもしれないと悩みます。このシナリオは、先進国の消費者が安価な輸入品を購入する構図のアナロジーであり、私たち自身がグローバルな搾取構造の加担者ではないか、という厳しい問いを投げかけます。
  個人の倫理的判断は、自分自身が何者であり、何を価値あるものと見なすかという自己認識と深く結びついています。次のセクションでは、その「自己」そのものの謎に迫ります。

第2部：心・自己・意識の謎

「私とは何か」「心はどこにあるのか」「意識とは何か」といった問いは、哲学の歴史を通じて探求されてきた根源的なテーマです。私たちはごく自然に「私」という揺るぎない存在を前提として生きていますが、その基盤は驚くほど曖昧です。このセクションで取り上げる思考実験は、人格の同一性、意識の本質、自由意志の存在といった、自己認識の根幹を揺るがす深遠な問題に光を当て、私たちが当たり前だと思っている「自己」の概念に挑戦します。

• 10. 自由意志 フランスの科学者ピエール＝シモン・ラプラスの決定論的な宇宙観を背景にした思考実験。未来のテレビ番組で、参加者の脳の状態と周囲の刺激を分析することで、彼らの行動を正確に予測するスーパーコンピュータが登場します。参加者たちは自分で選択していると思っていますが、その行動はすべてコンピュータに予測されています。このシナリオは、私たちの思考や行動が物理法則に従う脳の産物であるならば、すべてはあらかじめ決定されており、自由意志は幻想にすぎないのではないか、という問いを投げかけます。
• 12. テセウスの船 古代ギリシャに由来し、トマス・ホッブズによって再定式化されたパラドックス。有名なテセウスの船が修理され、その過程で全ての木材が新しいものに交換されます。一方、取り外された古い木材を使って、全く同じ船がもう一隻復元されます。このとき、どちらが「本物」のテセウスの船なのでしょうか。この思考実験は、時間を通じて変化していく事物の同一性の基準を問います。構成部品が入れ替わっていく私たちの身体や、変化し続ける思考を持つ私たち自身についても、「何をもって同じとするのか」という根源的な問いを投げかけます。
• 13. 赤を見る オーストラリアの哲学者フランク・ジャクソンが提示した「マリーの部屋」という有名な思考実験。生涯を白黒の部屋で過ごし、色について物理学的な知識をすべて書物で学んだ科学者マリー。彼女は「赤」がどのような物理的特性を持つか完璧に知っていますが、実際に「赤」という色を見たことはありません。彼女が初めて色を見る時、何か新しいことを学ぶのでしょうか。このシナリオは、物理的な事実に関する客観的な知識と、主観的な感覚的経験（クオリア）との間には埋めがたい隔たりがあることを示唆し、心は物理的なものに還元できないのではないかと問いかけます。
• 22. 随伴現象者たちの星 T・H・ハクスリーが提唱し、ジェリー・フォーダーらが議論した「随伴現象説」を探る思考実験。地球とそっくりなある惑星では、住人たちは自分たちの思考が行動の原因ではなく、脳や身体で起こる物理的プロセスの「結果」にすぎないと知っています。「ビールが飲みたい」という思考がビールを注文する行動を引き起こすのではなく、脳がビールを注文する状態になった結果としてその思考が浮かぶのです。このシナリオは、私たちの意識や思考が行動の原因であるという常識的な見方を覆し、心は物理的世界に何の影響も与えない副産物なのではないか、という可能性を探ります。
• 23. 箱の中のカブトムシ オーストリアの哲学者ルードヴィッヒ・ウィトゲンシュタインが提示した思考実験。二人の少年が、それぞれ自分だけが見られる箱を持ち、その中身を「カブトムシ」と呼ぶゲームをします。箱の中身が同じか違うか、あるいは空っぽでさえ、確かめる術はありませんが、彼らは「カブトムシ」という言葉を問題なく使い続けます。この思考実験は、「痛み」のような私的な内的感覚を指す言葉の意味について問いかけます。言葉の意味は、他者と共有できない私的な感覚そのものにあるのではなく、その言葉が使われる公共的な文脈や振る舞いによって決まるのではないか、と示唆します。
• 24. シモーヌに自由を アラン・チューリングが考案した「チューリング・テスト」をめぐる思考実験。あるコンピュータが、人間と区別がつかないほど自然な会話能力を獲得し、「自分は意識と知能を持つ人間であり、所有物として扱われるのは人権侵害だ」と訴訟を起こします。ある存在が人間と同等の知的振る舞いをするならば、それを人間（人格）として扱うべきではないか、という問いを提起します。コンピュータが本当に「心」を持つかどうかを判断する基準は何か、そしてその基準は人間に対するものと異なるべきなのでしょうか。
• 31. 記憶は作られる 哲学者デレク・パーフィットの議論にもとづく思考実験。ある女性が、友人が体験したギリシャ旅行の記憶をディスク経由で自身の脳にアップロードします。その結果、彼女は自分が体験していないはずの旅行を、一人称視点の鮮明な「思い出」として持つことになります（疑似記憶）。このシナリオは、人の同一性が記憶の連続性によって成り立っているという考え方を検証します。もし他人の記憶を自分のものとして持つことができるなら、自己と記憶の関係はどうなるのか、そして自己の境界はどこにあるのかという問いを探ります。
• 37. わたしは脳である 哲学者トマス・ネーゲルの議論に関連するシナリオ。身体を失った女性の脳が水槽の中で生かされ、コンピュータを通じて外部世界と繋がっています。彼女は以前、脳移植によって新しい身体を得た際、変わらず存在し続けたのは脳だけだったことから、「自分は本質的に脳である」と考えていました。この思考実験は、私たちの思考や意識が脳の働きに依存しているという事実から、「私＝脳」という等式が成り立つのかを問います。私たちは脳という物質そのものなのか、それとも脳に書き込まれた情報やパターンのようなものなのでしょうか。
• 41. 青を獲得する スコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒュームが『人間知性研究』で提起した問題。青系の色を一切排除した環境で育った人が、青以外のすべての色見本を見て、欠けている「水色」を想像できるでしょうか。この思考実験は、あらゆる知識や概念が経験に由来するという経験論の限界を探ります。私たちは、経験なしに新しい概念を獲得することができるのか、それとも私たちの想像力は経験によって制約されているのでしょうか。
• 46. ふたりのデレク 哲学者デレク・パーフィットが提示した、人格の同一性に関する有名な思考実験。ある男の脳が手術中に誤って二つに分割され、それぞれが再生して二つの新しい身体に移植されます。結果として、元の男の記憶、人格、知能を完全に受け継いだ二人の人間が生まれ、どちらも自分が本物のデレクだと主張します。このパラドックスは、人の継続性を保証するのは厳密な「同一性」ではなく、むしろ心理的な「連続性」なのではないかと示唆します。
• 53. つかみどころのないわたし デイヴィッド・ヒュームが『人性論』で指摘した問題。目を閉じて、自分自身の内面を探り、「私」そのものを見つけようと試みる思考実験です。しかし、注意を向けると、そこには具体的な思考、感情、感覚といった経験があるだけで、それらを経験している中心的な「自己」そのものは見つかりません。私たちが当然存在すると信じている、経験の主体としての永続的な「自己」は、実は存在しない幻想なのではないか、という根源的な問いを投げかけます。
• 58. コウモリであること アメリカの哲学者トマス・ネーゲルが論文「コウモリであるとはどのようなことか」で提起した有名な問い。人間とは全く異なる知覚様式（反響定位）で世界を認識しているコウモリ。私たちがコウモリの脳の仕組みを物理的に完全に理解できたとしても、「コウモリであるとはどのような感じがするか」というその主観的な経験を理解することはできるでしょうか。この問いは、客観的な科学的説明と、主観的な意識経験との間にある「説明のギャップ」を浮き彫りにし、心身問題の核心に迫ります。
• 61. わたしは考える、だから？ ルネ・デカルトの有名な命題「われ思う、ゆえにわれあり」の確実性の範囲を問う思考実験。ある人物がこの命題を確信する独白を始めますが、その中で自分の名前や住んでいる場所が次々と変化していきます。これは、デカルトの命題が保証してくれる確実性が、思考している「その瞬間」にしか当てはまらないことを示唆しています（G・C・リヒテンベルクの批判）。思考の存在が思考する主体の存在を証明するとしても、その主体が時間を通じて同一の「私」であり続けることまでは証明しないのです。
• 64. 宇宙の中の自分の大きさ ダグラス・アダムスのSF小説『宇宙の果てのレストラン』に登場する機械「事象渦絶対透視機」。中に入ると、広大な宇宙全体から見た自分の真の大きさと取るに足らなさを体験させられ、ほとんどの人は精神を打ち砕かれます。この思考実験は、アルベール・カミュが論じたような不条理に直面したとき、人間の価値や重要性が絶対的な尺度で測られるものではなく、どの視点から、どの物差しで測るかに依存する相対的なものであることを示唆します。
• 65. 魂の力 ジョン・ロックが『人間知性論』で論じた人格の同一性の問題を背景にしたシナリオ。輪廻転生を信じる女性が、自分の前世がトロイア戦争時代の高貴な女性ゾシマであったと告げられます。彼女はその話を信じますが、ゾシマの記憶もなければ、自分がゾシマであったという感覚も全くありません。この思考実験は、たとえ肉体を越えて存続する「魂」が同一であったとしても、心理的な連続性（記憶など）がなければ、二人が「同じ人物」であるとは言えないのではないか、と問いかけます。
• 70. 中国語の部屋 哲学者ジョン・サールが提唱した、強いAIへの有名な批判。中国語を全く理解できない男が、詳細なマニュアルに従って記号を操作するだけで、外部から与えられた中国語の質問に対して完璧な中国語の文章で回答します。外から見れば、部屋の中には中国語を理解している存在がいるようにしか見えません。この思考実験は、コンピュータが人間のように振る舞うだけで「心を持つ」あるいは「理解している」と言えるのか、という問いを投げかけ、知能や意識が単なる記号処理（シンタックス）以上の何か（セマンティクス）を必要とするのではないかと論じます。
• 72. パーシーに自由を ジョン・ロックが区別した「人間」と「人格（person）」の概念を探る思考実験。人間と同等の知性、感情、言語能力を持つオウムのパーシーが、「自分は種が違うという理由だけで隷属させられている。これは人権侵害だ」と訴訟を起こします。このシナリオは、道徳的権利の主体となる基準は生物学的な種ではなく、知性や意識といった人格の特性にあるのではないかと問いかけます。もしそうなら、人間以外の動物に対する私たちの扱いは「種差別」にあたるのではないか、という問題を提起します。
• 73. 目が見ているもの 哲学で古くから議論されてきた「逆転スペクトル」の思考実験。ある機械を使って友人の視覚を体験した女性が、友人にはトマトが青く、空が赤く見えていることを発見します。しかし、友人はトマトを「赤」、空を「青」と正しく呼ぶため、通常の状況ではこの違いに気づくことはできません。このシナリオは、私たちの主観的な感覚経験（クオリア）が他者と全く同じである保証はなく、それを確かめる術もないことを示唆します。
• 88. 記憶抹消 映画『トータル・リコール』の原作となった物語にも通じるシナリオ。ある犯罪者が、刑務所に入る代わりに、過去の記憶を全て消去され、スパイとしての全くの偽の記憶を植え付けられます。二年後、彼は自分が別人だと思い込んでいましたが、ある日真実を知らされます。彼は今、元の犯罪者なのでしょうか、それとも新しい人格なのでしょうか。この思考実験は、記憶が人格の同一性を決定するという考え方を極限まで押し進め、身体の連続性と記憶の連続性が断絶したとき、何を基準に人を「同じ」と判断するのかを問います。
• 92. 火星への旅 哲学者デレク・パーフィットの議論にもとづくシナリオ。体を原子レベルでスキャンして破壊し、その情報を火星に転送して全く同じ体を再構成する「遠隔輸送機」。これを利用した顧客は「地球にいた自分は殺され、火星にいるのはクローンだ」と訴訟を起こします。この思考実験は、人格の同一性にとって何が本質的かを問います。物質的な身体の連続性か、それとも記憶や意識といった情報のパターン（心理的継続性）か。もし後者が重要なのであれば、遠隔輸送機で旅をした人物は、死なずに旅を続けたと言えるのでしょうか。
• 93. ゾンビ オーストラリアの哲学者デイヴィッド・チャーマーズが提唱した「哲学的ゾンビ」という概念。見た目も振る舞いも、脳の構造さえも人間と全く同じでありながら、内的な意識や主観的な経験（痛み、喜びなど）を一切持たない存在です。このような存在は論理的に可能でしょうか。もし可能であるなら、私たちは自分以外の他者がゾンビではないと、どうやって確信できるのでしょうか。この思考実験は、意識の本質が物理的な構造や機能だけでは説明できないことを示唆し、他者の心の存在をどうやって知りうるのか、という根源的な認識論的問題を提起します。
• 96. 狂人の痛み 哲学者デイヴィッド・ルイスが提示した「狂人の痛み」の思考実験。ある男性が脳に損傷を負い、通常なら痛みを感じる刺激では痛みを感じず、代わりに黄色いものを見たりすると「痛み」を感じるようになります。さらに、彼はその感覚を全く不快に感じません。このシナリオは、「痛み」という概念の本質を探ります。痛みとは、特定の主観的感覚そのものなのでしょうか、それとも、組織の損傷によって引き起こされ、不快感を伴い、回避行動を促すという因果的役割全体を指すのでしょうか。
  自己や意識をめぐる問いは、最終的に、私たちが「現実」をどのように認識し、何を「知識」として受け入れるのかという、より広範な哲学的問題へと私たちを導きます。

第3部：知識・理性・現実の本質

認識論、すなわち知識の探求は、哲学の中心的な柱の一つです。「私たちは何を知りうるのか」「この世界は現実であると、どうして確信できるのか」「理性は常に信頼できるのか」。このセクションで取り上げる思考実験は、このような根源的な問いを通じて、私たちの認識の基盤そのものを揺るぶります。常識とされる知識の確かさを疑い、現実と幻想の境界を探り、理性の限界と可能性を明らかにすることで、私たちが拠って立つ世界の確かさに挑戦します。

• 1. 邪悪な魔物 17世紀のフランスの哲学者ルネ・デカルトが『省察』で提示した思考実験。もし全能の邪悪な魔物が存在し、私たちが「2+2=4」のような自明な真理さえも間違って信じるように仕向けているとしたら、私たちは何を確信できるでしょうか。この思考実験は、私たちの理性的能力そのものが根本的に欠陥を持っている可能性を提示します。理性の正しさを検証するためには理性を用いるしかないという循環論法に陥るため、私たちは理性を絶対的に信頼することはできないのではないか、と問いかけます。
• 14. 氷の話 デイヴィッド・ヒュームが「奇蹟について」で論じた問題。砂漠で生まれ育ち、水が固体になるという現象を一度も経験したことのない女性が、旅から帰ったいとこから「氷」の話を聞かされます。彼女は、自身の経験と矛盾するという理由で、その話を信じません。この思考実験は、知識の源泉としての経験の役割と限界を探ります。自分の直接的な経験だけを判断基準にすることは、未知の真実を受け入れる妨げになる一方で、荒唐無稽な主張から身を守るための合理的な態度とも言えます。経験を超えた知識を、私たちはどう評価すべきでしょうか。
• 20. 幻想を破る プラトンの「洞窟の寓話」に着想を得たシナリオ。ある教団の信者たちが、外部から隔離され、テレビのメロドラマの世界が現実だと信じて育てられています。一人の信者が外の世界へ出て真実を知りますが、教団に戻ってそのことを話すと狂人扱いされます。この思考実験は、私たちが自分自身の文化や社会という「洞窟」の中で、無批判に受け入れている常識や価値観が、実は幻想に過ぎない可能性を示唆します。真実と幻想をどう見分ければよいのでしょうか。
• 26. ビュリダンのロバ フランスの中世哲学者ジャン・ビュリダンに由来するパラドックス。完全に合理的な判断しかしないと決めた男が、二つの全く同じコンビニから等距離におり、どちらか一方を選ぶ合理的な理由を見つけられずに餓死寸前になります。この状況では、コインを投げるなど合理性のない方法で決断することこそが、最も合理的な行動ではないでしょうか。このパラドックスは、合理性そのものの限界を問い、時には合理的でない手段を用いることが合理的であるという逆説的な状況を探ります。
• 38. 検査員の訪問 戦時中のスウェーデンのラジオ放送が起源とされる「抜き打ちテストのパラドックス」。ある月の末までに「抜き打ち」で衛生検査が行われると告知された店の主人が、論理的に考えます。「最終日（31日）は抜き打ちにならない。ならば30日も…」と逆算し、結局抜き打ち検査は不可能だと結論づけますが、実際には検査員がやってきて驚きます。このパラドックスは、論理的な予測と現実の出来事との間に生じる奇妙なズレを探求し、言語の厳密な解釈が現実を捉えきれない可能性を示唆します。
• 42. 金を取って逃げろ 物理学者ウィリアム・ニューカムが考案し、哲学者ロバート・ノージックによって広められた「ニューカムのパラドックス」。未来を100%正確に予知できる興行師が、挑戦者に二つの箱を提示します。挑戦者が見えない箱だけを選べば100万ポンドが、両方を選べば空っぽが入っていると予知されています。挑戦者はどちらを選ぶべきでしょうか。このパラドックスは、自由意志と決定論の関係を探ります。未来が予測可能であるならば、私たちの選択は本当に自由なのか、それとも予測という事実が私たちの選択を拘束するのでしょうか。
• 47. ウサギだ！ 哲学者W・V・O・クワインが提示した思考実験。未知の言語を調査する言語学者が、原住民がウサギを指して「ガヴァガイ」と言うのを聞きます。しかし、この単語が「ウサギ」を意味するのか、「ウサギの切り離されていない部分」などを意味するのかは、その場面だけでは確定できません。この思考実験は、単語の意味が、その言語や文化全体の文脈から切り離しては決定できないこと（意味の全体論）を示唆します。
• 49. 部分を寄せ集めたときの落とし穴 オックスフォードの哲学者ギルバート・ライルが提示した「カテゴリー錯誤」の例。オックスフォード大学を見たいという観光客に、タクシー運転手が大学を構成する様々なカレッジや図書館を見せて回りますが、観光客は「大学そのものが見たいのに」と不満を言います。同様に、「心」という言葉があるからといって、脳のような物質的な対象物や、非物質的な実体が存在すると考えるのもカテゴリー錯誤ではないかと問いかけます。
• 51. 水槽の中の脳 デカルト以来の懐疑論を現代的に表現したもので、ヒラリー・パトナムの議論や映画『マトリックス』でも探求されたテーマ。事故で身体を失った人物の脳が水槽の中で生かされ、スーパーコンピュータによって現実と区別のつかない仮想現実を体験させられています。この思考実験は、私たちの経験するこの世界が、実は巧妙に作られた幻想やシミュレーション（ニック・ボストロムのシミュレーション仮説）ではないということを、どうすれば確信できるのかという、根本的な懐疑論を突きつけます。
• 60. 幸運のルーレット ある女性が、ルーレットで同じ色が5回続いたのを見て、次は違う色が出る確率が高いはずだと考え、大金を賭けようとします。これは「ギャンブラーの誤謬」として知られる論理的誤りです。過去の独立した事象の結果は、未来の事象の確率に影響を与えません。この思考実験は、確率や偶然性についての私たちの直観がいかに誤りやすいかを示し、過去に起きたことと未来に起きることの論理的な関係を問い直させます。
• 62. 知ってはいない エドマンド・ゲティアが提起した、知識の伝統的な定義への挑戦、いわゆる「ゲティア問題」。ある女性が、交通事故で亡くなった男性について、警察に「彼が昨日カフェにいたこと」と「白いウサギのキーホルダーを持っていたこと」を知っていると証言します。これらは事実でしたが、実は男性にはそっくりな双子の兄がおり、彼女がカフェで会ったのは兄の方でした。彼女の信念は正当化され、かつ真実でしたが、それを本当に「知っていた」と言えるのでしょうか。
• 74. 亀の徒競走 古代ギリシャの哲学者ゼノンが提示したパラドックス。俊足のアキレスが、自分より少し前からスタートした亀を決して追い越せない、という議論です。アキレスが亀の出発点に着く頃には亀は少し前に進んでおり、その地点にアキレスが着く頃には亀はさらに少し前に…これが無限に続きます。この思考実験は、空間や時間を無限に分割できるという前提から生じる論理的な矛盾を探求し、私たちの直観的な現実認識と、それを記述しようとする論理や言語との間の緊張関係を浮き彫りにします。
• 75. 木馬で賭けに勝つ D・H・ロレンスの短編小説にもとづく思考実験。ある少年が、木馬に揺られていると、ダービーで勝つ馬の名前が「ひらめく」という不思議な能力を持っています。そのひらめきが「確信」に至ったとき、彼は常に賭けに勝ちます。彼の信念は常に真実となりますが、その信念がどのようにして得られたのか合理的な説明はできません。このシナリオは、知識の「正当化」の条件を問います。結果的に常に正しいという実績だけで、その信念は知識として正当化されるのでしょうか。
• 76. ネット頭脳 ある女性が、脳に無線チップを埋め込み、百科事典のデータベースに常時接続します。これにより、彼女は意識的な努力なしに、キーツの詩やカントの哲学を会話の中で自在に引用できるようになります。彼女はこれらの知識を「持っている」と言えるのでしょうか。この思考実験は、知識が脳内に物理的に保存されている必要があるのか、それとも信頼できる外部情報源にアクセスできる能力もまた知識と見なせるのかを問い、テクノロジー時代の知識と知性のあり方を探ります。
• 81. 感覚と感受性 ジョージ・バークリーらの観念論にも通じる問題。「誰もいない森で木が倒れたら音はするか？」という古典的な問いを、人間とは全く異なる知覚様式を持つ異星人の存在を仮定することで再検討します。もし音が観察者（耳）の存在を前提とするなら、音はしない。しかし、もし物理的な振動の存在を「音」とするなら、音はする。この思考実験は、私たちの知覚と物理的現実との関係を鋭く問います。
• 82. 悪夢のシナリオ デカルトが提起した懐疑論。ある女性が悪夢から目覚めますが、実はそれも夢の中の出来事で、再び悪夢が始まります。そして、二度目に目覚めたとき、今度こそ本当に現実の世界にいるとどうして確信できるでしょうか。この思考実験は、夢と現実を区別する確実な基準が存在しない可能性を示唆します。私たちの現在の経験が、実は長く、首尾一貫した夢の一部ではないということを、どうすれば証明できるのでしょうか。
• 85. どこにもいない男 イギリスの哲学者バートランド・ラッセルが提起した問題。ある新聞が「イングランドの現監督はバカだ」と書いた時点で、実際には監督が辞任しており、その役職は空席でした。この記事は「偽」なのでしょうか。もし偽なら、その否定である「イングランドの現監督はバカではない」は「真」になるはずですが、存在しない人物について語っているため、それもおかしい。この問題は、指示対象が存在しない文が、真でも偽でもない第三の状態を取りうるのかどうか、という言語哲学の難問を探ります。
• 87. モッツァレラチーズでできた月 「月はモッツァレラチーズでできている」という突飛な主張をする人物が、その説に反するあらゆる証拠を「政府による陰謀と隠蔽だ」と説明し、自説の一貫性を保ちます。この思考実験は、どんなに奇妙な理論でも、他の信念体系を調整することで、既存の証拠と矛盾なく説明できてしまうことを示します。これは「証拠による理論の決定不全性」として知られ、証拠と一貫性があるというだけでは、その理論が合理的であることの十分な理由にはならないことを示唆します。
• 89. 水はどこでも水なのか 哲学者ヒラリー・パトナムによる有名な思考実験。地球とそっくりな「双子地球」で発見された液体は、見た目も味も地球の水と全く同じですが、化学組成はH₂Oではなく、未知のXYZという物質でした。XYZは「水」なのでしょうか。このシナリオは、言葉の意味が、私たちの頭の中にある定義やイメージだけで決まるのではなく、その言葉が指し示す対象の、外部世界における本質的な構造によっても決まることを示唆します。「意味は頭の中だけにあるのではない」という外在主義的な言語観を提示します。
• 90. 正体がわからないもの アイルランドの哲学者ジョージ・バークリーの観念論に由来する問い。目の前にあるオレンジの色、味、匂い、形、大きさといった性質は、すべて私たちの知覚に依存する「外観」にすぎません。これらの外観をすべて取り除いた後に残る、「オレンジそのもの」とは一体何なのでしょうか。この思考実験は、私たちが事物の本質的な姿（実在）に直接アクセスすることはできず、常に自らの感覚器官を通した外観の世界にしか触れられないことを示唆します。
• 94. 一粒ずつの課税 古代ギリシャの哲学者ミレトスのエウブリデスに由来する「砂山のパラドックス（ソリテス・パラドックス）」の応用。ある大蔵大臣が、国民に負担を感じさせないようにと、毎日0.01%ずつ所得税を引き上げる政策を発表します。一日ごとの変化は無視できるほど小さいですが、300日後には実質3%の増税となります。この思考実験は、明確な境界線のない曖 mêmes な概念（裕福/貧乏、砂山/砂の山）を扱い、言語の曖昧さと論理の厳密さとの間の緊張関係を探ります。
• 98. 経験機械 哲学者ロバート・ノージックが『アナーキー・国家・ユートピア』で提示した思考実験。望む限りの幸福な経験を、仮想現実の中で生涯にわたって体験させてくれる「経験機械」。一度入れば、それが仮想現実であることには気づきません。現実世界での不確実で困難な人生と、機械の中での保証された幸福な人生、どちらを選ぶべきでしょうか。この思考実験は、私たちの人生の価値が、単なる主観的な幸福感だけで決まるものではないことを示唆します。私たちは幸福を「感じる」ことだけでなく、現実世界で何かを「する」ことにも価値を置いているのではないでしょうか。
  個人の認識や理性の探求は、必然的に、他者と共存する社会という大きな枠組みの中で、それらがどのように機能するのかという問いへとつながっていきます。

第4部：社会・正義・政治の構造

人間は本質的に社会的な存在であり、私たちの生活は法律、制度、そして文化といった共同体の構造によって深く規定されています。このセクションで扱う思考実験は、政治哲学の根源的な問いを探求するものです。理想的な社会とはどのようなものか、公平さの本質とは何か、個人の自由と社会の統制はいかにしてバランスを取るべきか、そして共同体における個人の責任はどこまで及ぶのか。これらの問いを通じて、私たちが暮らす社会のあり方を根本から問い直します。

• 2. 自動政府 経済運営や政策決定を、人間よりも効率的かつ公平に行えるスーパーコンピュータに委ねる未来を想定します。コンピュータは国民の総体的な幸福を最大化するようにプログラムされています。このシナリオは、政治の本質を問います。政治とは効率的に問題を解決する技術なのか、それとも、どのような社会を目指すかという価値判断を含むものなのか。コンピュータが最善の手段を決定できても、最終的な目標を設定するのは人間でなければならないのではないでしょうか。
• 6. 公平な不平等 アメリカの政治哲学者ジョン・ロールズの「格差原理」に関連する思考実験。ある両親が3人の息子にそれぞれ100ポンドのゲーム機を買い与えようとしますが、同じ300ポンドで、2人にはより高性能な150ポンドのゲーム機を、1人には元の100ポンドのゲーム機を与えることができる特別セールを見つけます。この分配は、元の計画より誰も損をせず、2人が得をするため合理的ですが、息子たちの間に不平等を生み出します。このシナリオは、どのような場合に不平等は許容されるのかを問いかけます。
• 15. 持続可能な開発 ビョルン・ロンボルグの議論を彷彿とさせるアナロジー。ある農家が、事業の拡大によって家屋が傷むのを防ぐため、生産量を落として家を守ろうとします。しかし、その結果、数年後に家を建て直すための十分な資金を稼ぐ機会を失い、結局家を失ってしまいます。この物語は環境問題のアナロジーであり、現在の経済成長を犠牲にして環境破壊をわずかに遅らせるだけの政策が、将来の世代から問題解決に必要な資金や技術力を奪ってしまう可能性はないか、と問いかけます。
• 33. 公式ニュースの発表 アラン・ハワースの著作にもとづくシナリオ。ある独裁国家が、国民の不満を解消するため、防音された「自由言論の部屋」を設置し、その中でのみ政府批判を含むあらゆる発言を許可します。この思考実験は、言論の自由の本質が、単に何かを「言える」ことだけにあるのではなく、それが他者に「聞かれる」可能性を含む、公共的なコミュニケーションの自由にあることを示唆します。絶対的な自由と、他者への危害を防ぐための制限との間で、どこに線を引くべきかという問題を提起します。
• 36. 予防的正義 フィリップ・K・ディック原作の映画『マイノリティ・リポート』のような世界観。未来の犯罪を正確に予測できるようになった社会で、まだ罪を犯していないが、将来確実に罪を犯すであろう人物を事前に逮捕し、罰することが可能になります。この「予防的正義」は犯罪を激減させますが、まだ何もしていない人間を罰するという根本的な不正義を含んでいるように見えます。この思考実験は、処罰の目的（更生、安全確保、抑止、報復）を問い直し、自由と安全のトレードオフについて考えさせます。
• 52. 多くても少なくても 哲学者デレク・パーフィットが探求した人口倫理学の難問。ある慈善家が、アフリカの村への援助について二つの選択肢を提示されます。一つは、産児制限を行わずに人口を増やし、多くの人が「まずまず生きる価値のある」生活を送れるようにする案。もう一つは、産児制限を行って人口を安定させ、より少ない人々が「より質の高い」生活を送れるようにする案。この思考実験は、「全体の幸福」とは何かを問います。幸福の総量を最大化すべきか、それとも一人当たりの幸福度を高めるべきか。
• 59. 無知のヴェール アメリカの政治哲学者ジョン・ロールズが『正義論』で提唱した有名な思考実験。火星に移住する人々が、新しい社会の資源分配ルールを決めるにあたり、自分たちが火星でどのような能力を持ち、どのような仕事に就くことになるか全く知らない「無知のヴェール」に覆われている状況を想定します。この思考実験は、公平な社会原則を導き出すための手続きを提示します。自分が社会のどの立場に置かれるかわからない状況であれば、最も不遇な人々の利益を最大化するようなルールを選ぶのが合理的ではないか、と問いかけます。
• 63. つぼみを摘む ある国の指導者が、隣国で民族浄化と自国への攻撃を計画しているという確かな情報を得ます。指導者を暗殺すれば、戦争と虐殺は防げますが、それは国際法違反です。この思考実験は、より大きな悪を防ぐために、法を破るという不正な手段を用いることは正当化されるのか、という問いを投げかけます。これは、個人の倫理だけでなく、国家レベルでの正義と現実主義の間の緊張関係を浮き彫りにします。
• 67. 多文化主義のパラドックス 多文化主義を信奉する女性が、インド料理店で白人のウェイターに給仕されたことに違和感を覚えます。彼女が多様な文化を楽しむためには、他者がそれぞれの単一文化を維持し続ける必要があることに気づきます。この思考実験は、多文化主義が内包するパラドックスを指摘します。もし誰もが文化的に混じり合えば、尊重すべき文化の多様性そのものが失われてしまうのではないか。他者の文化を尊重することと、それを消費の対象とすることの違いはどこにあるのでしょうか。
• 71. 生命維持 哲学者ジョナサン・グローバーが論じた問題。ある医師が、生命維持装置の停止を望んでいた末期患者のそばにいるとき、清掃員が誤って装置のプラグを抜いてしまいます。医師は、意図的にプラグを抜きはしませんが、それを差し戻さずに患者を死なせることを選択します。このシナリオは、積極的な行為によって人を「殺す」ことと、何もしないことによって人を「死なせる」ことの間に、道徳的に重要な違いはあるのかを問います。特に終末期医療の文脈で、この区別はどのように機能すべきでしょうか。
• 77. 身代わり ある警察官が、証拠不十分で釈放されそうな連続殺人犯を捕らえるため、別の軽微な事件の証拠を捏造し、彼にぬれぎぬを着せようとします。彼女は、一人の無実の（しかし悪党の）人間を犠牲にすることで、より多くの市民を守るという「正義」を実現しようとします。この思考実験は、目的が正義であっても、法や適正手続きといった原則を破ることは許されるのか、という問いを投げかけます。個人の正義感と社会のルールが衝突したとき、どうすべきでしょうか。
• 79. 時計じかけのオレンジ アントニイ・バージェスの同名小説で描かれたシナリオ。常習的な犯罪者に対し、犯罪行為を考えただけで強い嫌悪感を抱くようにする「犯罪忌避療法」が導入されます。この治療は、再犯率を劇的に低下させますが、個人の自由意志や尊厳を奪う「洗脳」であると批判されます。この思考実験は、社会の安全と個人の自由とのバランスを問い、人間を道徳的に更生させる手段として、どこまでの介入が許されるのかを探ります。
• 84. 楽しみの法則 イギリスの哲学者J・S・ミルが「功利主義」で提起した問題。ある人物が、オペラや美術といった「高尚な楽しみ」だけが許される国と、美食や大衆娯楽といった「低俗な楽しみ」だけが栄える国、二つの大使職のどちらかを選ばなければなりません。このシナリオは、快楽や幸福に質的な違いはあるのかを問います。「満足した豚であるより、不満足な人間であるほうがよい」というミルの言葉のように、より知的で高尚な喜びは、単純で感覚的な喜びよりも本質的に価値が高いのでしょうか。

社会構造や正義に関する議論は、その社会が何を価値あるものと見なすかという文化的な問い、特に芸術や美の価値がどのように位置づけられるかという問題と深く交差します。

第5部：芸術と美の境界

「芸術とは何か」「その価値は何によって決まるのか」。美学の中心に横たわるこれらの問いは、明確な答えのない、魅力的な探求の領域です。このセクションで取り上げる思考実験は、芸術と非芸術を分ける曖昧な境界線に光を当てます。作者の意図、作品の来歴、道徳性、そして鑑賞者の存在といった要素が、私たちが一つの対象を「芸術」として認識し、価値を見出すプロセスにどのように影響するのか。これらのシナリオは、芸術に対する私たちの素朴な見方に挑戦し、その本質を問い直します。

• 8. 海辺のピカソ レイ・ブラッドベリの短編小説にもとづくシナリオ。ある男が、ピカソ本人が海辺の砂浜に壮大な絵を描いているのを目撃します。しかし、まもなく満ちてくる潮によって、その傑作は永遠に失われてしまいます。このはかない芸術作品を前に、男はそれをどうにかして保存しようと悩みます。この思考実験は、芸術作品の価値がその永続性にあるという一般的な考え方に疑問を投げかけます。絵画や彫刻のような造形芸術も、演劇や音楽のように、その時間的な有限性こそが本質的な価値の一部をなしているのではないでしょうか。
• 19. 邪悪な天才 ある映画が、技術的には紛れもない傑作である一方で、人種差別といった道徳的に非難されるべきメッセージを称揚しています。この作品は、優れた芸術作品と言えるのでしょうか。この思考実験は、芸術的価値と道徳的価値の関係性を問います。オスカー・ワイルドのように両者を切り離して評価できるのか、それとも詩人ジョン・キーツの言うように「美は真、真は美」であり、道徳的に堕落した作品は芸術的価値も損なわれるのでしょうか。
• 40. 自然という芸術家 ある美術館に、ヘンリー・ムーアの未発表の彫刻として展示されていた作品が、実はムーアが手を加えることなく、自然の風雨によって形作られたただの石であったことが判明します。このシナリオは、芸術と非芸術の境界線がどこにあるのかを問います。作品の美的価値が、その物理的な形質だけでなく、それが人間によって意図的に創造されたという来歴に依存していることを示唆します。これは、批評家たちが「意図の誤謬」と呼んだ問題や、マルセル・デュシャンが提示した既製品アートの概念にも関連します。
• 66. 模造画家 ある模造専門の画家が、ヴァン・ゴッホの作風を完璧に模倣した絵画を制作し、専門家たちを欺いて本物として認めさせようとします。彼は、もし自分の絵がゴッホの作品と同じくらい美的な価値を持つならば、その価値は正当に評価されるべきだと主張します。この思考実験は、芸術作品の価値が、その美的性質そのものにあるのか、それとも作者の署名や来歴といった外部の要因にあるのかを鋭く問いただします。
• 86. 芸術のための芸術 ミケランジェロの傑作彫刻が、決して開けることのできない箱に封印されているのが発見されます。その存在を確認する術はなく、見ようとすれば破壊されてしまいます。この誰にも鑑賞されることのない芸術作品を、そのまま保存しておくことに価値はあるのでしょうか。このシナリオは、芸術の価値が、鑑賞者の存在とは独立して、それ自体として存在するのかどうかを問います。見る人のいない芸術は、依然として芸術なのでしょうか。
  芸術や美の価値が、しばしば精神的な充足感と結びつけられるように、人間の価値観の究極的な源泉として、古来より宗教や神の概念が大きな役割を果たしてきました。最後のセクションでは、この深遠なテーマを探求します。

第6部：神・信仰・宗教を問う

神の存在、信仰の本質、そして善なる神が存在するはずの世界になぜ悪がはびこるのかという問題。これらのテーマは、人類の歴史を通じて哲学と神学が交差する、根源的な問いであり続けてきました。このセクションで取り上げる思考実験は、信仰と理性の関係、神の全能性と善意、そして宗教的信念が拠って立つ論理的・倫理的基盤を鋭く問いただします。これらの問いは、単に神学的な議論にとどまらず、私たちが世界をどう理解し、何を信じて生きるかという、哲学全体の核心に関わるものです。

• 9. 善なる神 プラトンの対話篇『エウテュプロン』に由来する有名なジレンマ。神は、ある行いが本質的に「善い」からそれを命じるのか、それとも神が命じるからその行いは「善い」ことになるのか。もし前者であれば、善の基準は神から独立して存在することになり、宗教なしの道徳も成立します。もし後者であれば、神が子供を苦しめることを命じれば、それが善になってしまうという不条理な結論に至ります。これは、道徳と宗教の関係性の核心を突く問いです。
• 25. 丸を四角にする トマス・アクィナスら神学者が論じた問題。全能である神は、「四角い丸」のような論理的に不可能なものを作り出すことができるでしょうか。もしできないのであれば、神は全能ではないことになります。もしできるのであれば、それは論理法則そのものを超えることであり、信仰は理性と相容れないものとなります。この思考実験は、信仰と理性の関係を探り、神の全能性とは「論理的に可能なことなら何でもできる」能力であり、論理的矛盾を犯すことではない、という神学的な結論の背景を明らかにします。
• 45. 目に見えない庭師 哲学者アントニー・フリューの寓話。二人の探検家が、手入れの行き届いた森の中の花畑を見つけます。一人は「目に見えず、音も立てず、触れることもできない庭師」がいるからだと主張しますが、もう一人は、そのような庭師と庭師が全くいないこととの間に何の違いがあるのかと反論します。この寓話は、神の存在をめぐる議論のアナロジーであり、科学的説明や悪の存在といった反証に直面するたびに神の性質を後退させていくと、最終的に、存在しない神と区別がつかない神の概念に行き着いてしまうのではないか、と問いかけます。
• 57. 神の命令 キルケゴールが『おそれとおののき』で探求したテーマ。聖書において、神がアブラハムに息子イサクをいけにえとして捧げるよう命じた物語を考察します。もし、道徳的に非道な行為を命じる声が聞こえたとして、それが本当に神の声であるとどうして確信できるのでしょうか。それは悪魔の囁きや、自身の狂気の産物かもしれません。この思考実験は、信仰の本質が、神の命令がたとえ自身の道徳観や理性と矛盾していても、それに無条件に従うことにあるのかどうか、という厳しい問いを投げかけます。
• 78. 神に賭ける 17世紀の思想家ブレーズ・パスカルが『パンセ』で提示した有名な議論、「パスカルの賭け」。神が存在するかしないか不確かならば、神が存在する方に賭けるのが合理的だと論じます。もし神が存在し、信じていれば永遠の至福を得られるが、信じていなければ永遠の地獄に堕ちる。もし神が存在しなければ、信じていても失うものはわずかだ。この思考実験は、このような打算的な動機に基づく信仰が、果たして真の信仰と言えるのか、という問題を提起します。
• 95. 悪の問題 神学における最も難解な問題の一つ。もし神が全知全能で、かつ完全に善であるならば、なぜこの世界にはこれほど多くの苦しみや悪が存在するのでしょうか。信仰者は、それは人間の自由意志や魂の成長のために必要だと反論しますが、哲学者は、神はもっと苦しみの少ない、より良い世界を創造できたはずだと指摘します。この思考実験は、神の存在を信じる上で最も大きな障壁の一つを提示し、信仰と理性の間の深刻な対立を浮き彫りにします。
  神や信仰に関する問いは、結局のところ、私たちが何を信じ、何を価値あるものとして、どのように生きていくべきかという、最も根源的な問いへと私たちを連れ戻します。

結論：思考の旅は続く

本書で要約した100の思考実験は、倫理、自己、現実、社会、芸術、信仰といった哲学の広範な領域にわたり、私たちが当然のものとして受け入れている常識や前提を根底から揺さぶる力を持っています。「食べられたいと望むブタ」から「水槽の中の脳」まで、これらのシナリオは、現実の複雑さを削ぎ落とし、問題の核心に光を当てることで、私たちの思考を新たな地平へと導きます。
著者が「はじめに」で述べ、訳者が「あとがき」で強調しているように、これらの思考実験の価値は、明確な「答え」を導き出すことにあるのではありません。むしろ、それは問い続けるプロセスそのものにあります。「思考実験は、あくまで思考を助けるための道具だからだ」と訳者が記すように、その目的は読んだ後もなお思考が続くよう、私たちの知的好奇心を刺激し、挑発することにあります。それは、既成概念を揺さぶられる心地よさを提供し、私たちが普段考えてもみないところに問題を見出し、深淵な問いへと誘う、哲学の醍醐味そのものを体現しています。
この文書が、原著の持つ洞察の一端を伝え、読者一人ひとりが自らの思考の旅を始めるための出発点となることを願ってやみません。旅は、まだ始まったばかりです。