なぜ今、仏教なのか＿を読む

要旨

本書は、仏教の教え、とりわけその自然主義的側面が現代科学、特に進化心理学と神経科学の知見によって裏付けられる「真実」であると論じる。中心的主張は、人間の苦悩（仏教でいう「苦（ドゥッカ）」）の根本原因は、自然選択によって脳に組み込まれた「妄想」にあるという診断である。自然選択は私たちを幸福にするためでも真実を正確に認識させるためでもなく、遺伝子を次世代に継承させるために脳を設計した。その結果、知覚・感情・思考は生存と繁殖に有利なように系統的に歪められ、不安・不満・憎悪・渇望といった苦しみを生み出す。
この問題に対する仏教の処方は、マインドフルネス瞑想とその根底にある哲学（特に「無我」と「空」）の実践である。瞑想は感情や思考を客観的に観察する訓練を通じて、自動的に反応するのではなくその本質を見抜く力を養う。これにより「デフォルト・モード・ネットワーク」の活動を鎮め、妄想の支配から解放され、より明晰で穏やかな心の状態（悟り、ニルヴァーナ）へ至る道が開かれる。本書は、このプロセスが単なるストレス軽減法ではなく、自己と世界に対する見方を根本的に変容させ、部族主義的対立など現代社会の深刻な問題を克服する鍵になり得ることを科学的見地から示している。

1. 人間の苦悩の根源：自然選択と妄想

本書は、我々が日常的に経験する世界は映画『マトリックス』のような仮想現実に似た錯覚、すなわち「妄想」に満ちていると論じる。これらの妄想は自然選択が脳を設計した方法に起因する。

1.1. 自然選択の設計思想

進化心理学の観点では、人間の脳は真実を正確に把握するためや幸福にするために設計されたのではない。自然選択が「気にかけて」いるのは遺伝子を次世代に効率的に伝播させることのみである。この目的に有利だった知覚・思考・感覚が脳に組み込まれている。
そのため、現実の本来の姿と私たちが知覚する姿との間には系統的な乖離が生じる。脳は私たちに妄想を見せるように設計された側面がある。

1.2. 日々の妄想とそのメカニズム

本書でいう「妄想」は病的なものではなく、日常的な錯覚に近い。しかしこれらが積み重なると現実は大きく歪められ、深刻な苦悩（仏教の「苦（ドゥッカ）」、または「不満足」）を生む。

妄想の例	説明	進化論的背景
快楽のランニングマシン	ジャンクフードや昇進など感覚的快楽を追うが満足はすぐ薄れ、さらなる渇望だけが残る。これが「苦」の本質の一つ。	目標達成に快楽を伴わせ、快楽が永続しないようにして次の目標を追わせる。 自然選択は多産を促す。
環境の不適合	祖先環境で適応的だった感覚が現代で不利益をもたらす。例: 路上での逆上は、現代の匿名社会では適応しない。	狩猟採集社会では侮辱に強く反発することが評判維持に有利だったが、現代では誤作動する。
偽陽性（False Positives）	危険を過大評価する傾向。例: 暗闇でロープをヘビと見間違える。100回中99回誤っていても、1回の正解が命を救うならそのバイアスは支持される。	生死に関わる問題では危険を見逃すコスト（偽陰性）が誤認のコスト（偽陽性）より高かった。
自己に関する妄想	自己を過大評価し（自分は平均以上）、成功は自分の手柄、失敗は外的要因のせいにする。これは協力を築く上で有利だった。	他者を説得する最良の方法はまず自分自身を騙すこと。一貫性があり有能に見える自己演出が社会的成功につながった。
こうした妄想を進化心理学的に理解するだけでは不十分である。認識していてもその支配下にあるという二重の苦しみを味わう可能性がある。真の解放には、妄想を観察しその支配力を弱める実践的手法が必要だ。

2. 処方箋としての瞑想とマインドフルネス

仏教、特にマインドフルネス瞑想は、自然選択が仕組んだ妄想からの解放に有力な処方として提示される。これは単なるリラクゼーション法ではなく、現実をより明晰に見るための訓練である。

2.1. マインドフルネス瞑想の実践

マインドフルネス（「サティ（念）」）とは、「今ここ」で起きていることに注意を向け、心の曇りに妨げられずにそれを明晰に経験することである。

• 基本実践: 静かに座り呼吸に意識を集中する。注意が逸れたらそれに気づき、再び呼吸に戻す。
• 核心: 注意が逸れたことに「気づく」こと自体が重要であり、デフォルト・モード・ネットワークの自動的なさまよいを客観的に観察してその支配力を弱める訓練になる。
• 著者の体験: 瞑想合宿中、カフェイン過剰による顎の不快感を判断せずにただ観察したところ、その感覚が「自分の一部ではない」ものとして客観視され、不快感が消えた。感覚を客観的に観察することで支配から解放されるという体験である。
  「不快な感覚が実際には消えていないのに不快でなくなるというのは、奇妙な体験だった。」

2.2. 瞑想の二つの道：集中とマインドフルネス

仏教の瞑想は大きく二つに分かれる。

1. 集中（サマーディ）: 呼吸やマントラなど一つの対象に意識を集中させ続ける。これにより心の静けさや場合によっては強い至福が得られる。
2. マインドフルネス／ヴィパッサナー（洞察）: 集中で心を安定させた後、内面（感情・思考・身体感覚）や外面（音など）を判断せずに観察し、現実の本質についての洞察（ヴィパッサナー）を得ることを目的とする。
   本書が主に扱うのは後者であり、最終的には「悟り」へとつながる道と位置づけられる。

2.3. マインドフルネスがもたらす変容

マインドフルネスの実践は日常に具体的かつ深遠な変化をもたらす。

• 感情の制御: 怒りや不安に支配されにくくなる。
• 感覚の鋭敏化: 鳥のさえずりや食べ物の味、木の手触りなどが豊かに感じられるようになる。
• 苦悩との対峙: 普段目を背けがちな問題と向き合い、客観的に観察することで新たな健全な視点を得て乗り越えられる。
  重要なのは「今を生きる」ことが目的ではなく手段である点だ。マインドフルネスの真の目的は、現実の本質、すなわち仏教の中心哲学である「無我」と「空」を体得することにある。

3. 仏教の中心哲学：無我と空

マインドフルネス瞑想を深めると、自己と世界に対する常識的な見方を覆す二つの洞察、「無我」と「空」に行き着く。

3.1. 無我（Anattā / Non-Self）：行方不明のCEO

「無我」とは、行動を決定し全体を統括する確固たる「自己（我）」、いわば「CEO」のような存在が心の中にいないという教えである。

• 仏教の古典的論証（『無我相経』）:
• 人間は五つの要素「五蘊（色：肉体、受：感覚、想：知覚、行：意志・思考、識：意識）」から成る。
• これらはいずれも意のままにならず不変でもない（無常）ため、自己であるとはいえない（無我）。
• 現代心理学による裏付け:
• 心は単一の統一体ではなく、特定機能に特化した多数の「モジュール」の集合体であり、これらが意識下で主導権を争う。瞬間の思考や行動は最も「強い」モジュールにより決定される。
• 意識的な自己（自我）は決定を下すCEOではなく、決定後に理由を（しばしば創作して）説明する「報道官」のような役割を果たす。分離脳患者の実験はこうした後付けの例を示す。
• 瞑想中に思考を観察すると、思考は「自分」から生まれるのではなく、どこからともなく現れて消えていく現象であることが分かる。瞑想指導者ジョセフ・ゴールドスタインはこれを「心に浮かぶ考えを隣の人から来たものと想像する」と表現する。

3.2. 空（Śūnyatā / Emptiness）：本性のない世界

「空」とは、私たちが知覚するすべての物事に、それ自体に固有で独立した「本性（本質）」は存在しないという教えである。

• 「本性」の正体: 私たちが物事に見出す「本性」とは、対象に対する感覚や感情、関連する「物語」によって心が構築したものであり、対象に内在する客観的性質ではない。
• 例1: 工事の騒音—著者は瞑想中、通常不快な騒音を「騒音」という物語や嫌悪感から切り離して純粋な音として観察したところ、それが音楽のように感じられた。
• 例2: ワインの味—同じワインでも高価なラベルが付いている方が「おいしい」と評価され、脳の快楽中枢（mOFC）も活発になる。価格という「物語」が味覚経験を変容させる例である。
• 人間に対する「本性」の知覚:
• 私たちは他者の行動を内的な「本性」（良い人・悪い人）に帰属させ、状況的要因を軽視する傾向がある（根本的帰属の誤り）。
• 本性の知覚は味方には甘く、敵には厳しいバイアスを生み、味方の悪事は状況のせいにし、敵の善行も状況のせいにする。
• このメカニズムが部族主義や国際紛争の心理的土台になっている。
  瞑想により感覚や物語から距離を置くことで、物事や他者を「本性」というフィルターなしに見ることが可能になる。これは世界をより明晰に見ることであり、不必要な苦しみや対立からの解放につながる。

4. 悟り：究極の目標とその現代的意義

悟り（enlightenment）とニルヴァーナ（涅槃）は、仏教が目指す究極の目標であり、妄想からの完全な解放とそれによってもたらされる安らぎの状態を指す。

4.1. 悟りへの道

悟りとは無我や空といった真実を単なる知的理解にとどめず、経験的に完全に体得することである。

• ニルヴァーナと「無為」: ニルヴァーナは「無為（むい）」、すなわち「条件づけられないもの」と説明される。外界からの刺激（因縁）に対する反射的な反応の連鎖から自由になることを意味する。
• 因果の連鎖を断つ: 仏教の「十二因縁」では、外界との「接触（触）」が「感覚（受）」を生み、その「感覚」が「渇愛（タンハー）」を生むとされる。マインドフルネスは「感覚」と「渇愛」の間に介入し、自動的な反応を断ち切る鍵となる。
• 段階的な悟り: 完全な悟りはすぐには得られないかもしれないが、解放は段階的に進む。日々の瞑想で得られる「小さな真実の瞬間」—例えば不安を客観的に観察してその支配力を弱めること—は部分的解放であり、これが積み重なって自己を強化する好循環を生む。

4.2. 自然選択への反逆としての悟り

悟りの道は、我々を創造した自然選択の価値体系に対する「反逆」とも見なせる。

• 自然選択の価値観: 「自分は特別で自分の利益が他者の利益より優先される」という価値観を植え付けた。これは遺伝子を運ぶ個々の身体の生存を優先する戦略だった。
• 悟りの価値観: 無我と空の体得は「自己の特別性」という妄想を打ち破る。自己と他者の境界が希薄になり、すべての存在の幸福が等しく重要であるという広い視点—いわば「どこでもないところからの眺め」—に至る。これは自然選択の利己的論理を超越した視点である。

4.3. なぜ「今」、仏教なのか

本書のタイトルが示すように、この古代の知恵が現代において特別な重要性を持つ理由は、人類が直面する地球規模の危機にある。

• 部族主義の危険: 自然選択に由来する、自己の集団を善、敵対集団を悪と見る部族心理は、核兵器や生物兵器など現代の高度な技術と結びつくと人類の生存自体を脅かす。
• 明晰さによる救済: この危機を乗り越える鍵は敵を盲目的に愛することではなく、「敵を明晰に見る」ことである。マインドフルネスと仏教哲学は、憎悪や恐怖の根源にある認知バイアスを克服し、他者を「本性」という歪んだフィルターなしに見るための、科学的に説得力のある方法論を提供する。
  したがって、仏教の実践は個人の救済にとどまらず、相互依存が深まった現代世界において、人類が集団として生き延びるための実践的かつ緊急性の高い道であると結論づけられる。